Медитативная техника, называемая Майндфулнесс (Mindfulness), на французский язык нередко некорректно переводится как «Полное сознание» (Pleine conscience), что может вызывать путаницу (намеренно или нет) с термином «сознание» (conscience), используемым в Гуманистическом Гипнозе.
Следует отметить, что именно Франция долгое время оставалась единственной страной, где для термина Майндфулнесс употребляли слово «сознание» вместо «внимание» (attention) — и именно здесь, благодаря Гуманистическому Гипнозу, понятие «сознание» приобрело особое значение.

На самом деле слово «mindfulness» означает «внимательность» или «проявлять внимательность».
Выражение to be mindful of someone переводится как «проявлять внимательность к кому-то».
Например: I’m mindful of my son, because he’s ill — «Я проявляю заботу (внимательность) о своём сыне, потому что он болен».
Или We are mindful of the ecology — «Мы внимательны к вопросам экологии» (то есть уделяем им больше внимания).

Сознание, о котором говорит Гуманистический Гипноз, абсолютно не имеет ничего общего с вышеупомянутым понятием, поскольку этот термин обозначает изначальное информационное поле. Находиться в состоянии «Полного Сознания» в гуманистическом смысле — значит быть соединённым с этим универсальным полем, а не просто осознавать свои действия в повседневной жизни.
К примеру, упражнение с изюмом, типичное для обучения майндфулнесс, направлено на развитие полной внимательности к настоящему моменту: человек сосредотачивает внимание на изюминке, зажатой между пальцами. Это полезная практика, но она не имеет никакого отношения к тому, что в Гуманистическом Гипнозе называется Сознанием, то есть к информационному полю как творцу, источнику всего сущего.

Сосредоточение внимания на настоящем моменте
Джон Кабат-Зинн, создатель майндфулнесс, объясняет: «Mindfulness — это практика сознательного переноса внимания на опыт текущего момента без оценки». Полная внимательность — это практика, заключающаяся в намеренном сосредоточении внимания на переживаниях настоящего момента, без их оценки.
При этом речь совсем не идёт о состоянии изменённого сознания, то есть о гипнозе.
Наоборот, цель — быть исключительно внимательным к настоящему моменту. Это полностью противоположно состоянию «изменённого сознания», возникающему либо при уменьшении, либо при расширении сознания.

Кстати, практически все страны мира сохранили английский термин «mindfulness» или перевели его на свой язык как внимание: «Achtsamkeit» на немецком, «Atención plena» на испанском, «Atenção plena» на португальском, «Внимательность» на русском и т.д.
Лишь недавно французскому якобы «примеру» стали подражать в других странах…: например, на испанской странице Википедии ранее использовался термин «Atención plena», который недавно заменили на «conciencia plena», чтобы подражать французской версии; или, что ещё хуже, на китайской странице, где ранее красиво объяснялись буддийские корни этой философской практики, текст был полностью удалён и заменён на «согласно инструкции» *****…
Таким образом стираются фрагменты истории Человечества и элементы культуры этих стран с целью продвижения определённой идеологии.

Отступление… Американцы, стоявшие у истоков майндфулнесс, разработали «руководство по успешному внедрению западной технологии» (дословно!), которое распространяется в некоторых странах с целью адаптации к западным подходам, например, в Китае. В нём даются рекомендации для «наилучшего распространения майндфулнесс» (в соответствии с западными / американскими критериями).

Даже Google переводчик иногда переводит «mindful» как «практика медитации» (!?), хотя это не соответствует смыслу фразы. Правильно переводить некоторые выражения становится невозможным… Кроме того, несколько страниц Википедии также были откорректированы в соответствии с этим «руководством».

В то же время на Яндексе значение слова mindful передается корректно — как «внимательность». Даже если термин майндфулнесс переводится как «осознанность», далее объясняется, что точный смысл — именно «внимательность», что полностью соответствует оригинальному значению.

Ссылка на Yandex: https://translate.yandex.ru/utm_source=yamain&utm_medium=all_services&source_lang=en&target_lang=ru&text=mindfulness

В противоположность этому колониальному подходу, Гуманистический Гипноз проявляет уважение к каждой традиции и культуре — вплоть до изменения собственного названия в зависимости от страны, чтобы быть правильно понятым и гармонично воспринятым.
Например, в арабском языке нет слова, обозначающего форму Гипноза, при которой человек не засыпает (сам арабский термин ближе по смыслу к английскому mesmerize — связан с магнетизмом, Месмером и сном). Поэтому практикующие Гуманистический Гипноз в арабоязычных странах выбрали иное обозначение для этого подхода.
Аналогично и в Китае, где в истории страны не существовало Гипноза и не было «гуманистического» периода, как в Европе XVI века. Китайские практики решили заменить слово «Гипноз» на выражение, означающее «целостность», а термин «гуманистический» — на более «округлое, мягкое, доброжелательное» понятие.
Гуманистический Гипноз не предлагает никаких «руководств по успешному внедрению» и тому подобных материалов — это было бы против самой сути гуманизма. Это ещё одно важное различие между Гуманистическим Гипнозом и майндфулнесс.

Таким образом, майндфулнесс значит быть внимательным — к себе и к другим, без какого-либо осуждения. Здесь нет ни «изменённого состояния сознания», ни «расширенного» сознания.
Следовательно, употребляемое в этом контексте слово «сознание» не имеет ничего общего с его значением в физике или в Гуманистическом Гипнозе. В майндфулнесс под «сознанием» понимается просто внимательность, осознанное присутствие — способность видеть, слышать и чувствовать происходящее, и не более.
Речь идёт лишь о восприятии, а не о том полном Сознании, о котором говорится в Гуманистическом Гипнозе — состоянии, в котором человек соединяется и становится единым с бесконечным, изначальным информационным полем.

Майндфулнесс ближе к тому, что советуют буддисты: «переносить внимание на настоящий момент и наблюдать за возникающими и проходящими ощущениями или мыслями — их появлением, длительностью и исчезновением». (источник: Wikipedia).
В буддийской традиции Сатипатхана (Satipatthana, переводимая на английский как «mindfulness») не является медитативной практикой и уж тем более не считается терапевтической техникой; это образ жизни в повседневности.
То же подтверждает Джон Кабат-Зинн, основатель майндфулнесс: «Майндфулнесс — это не психотерапия, это искусство жизни».

Далее, определение «майндфулнесс» в западной, не буддийской версии, позволяет понять, что речь снова идёт о диссоциации тела и разума. Имеется в виду: «быть внимательным к», «наблюдать свои мысли или эмоции», «исследовать ощущения» и так далее. Всё это уже используется в традиционном Гипнозе (Классическом или Эриксоновском) во время гипнотической индукции (фокусировки внимания) именно для усиления психологической диссоциации и достижения привычного состояния гипнотического транса (разделение сознательного и Бессознательного, разума и тела)…, что, опять же, полностью противоположно Гуманистическому Гипнозу.

Обычный Гипноз погружает человека в его Бессознательное, позволяя гипнотерапевту взять под контроль его автоматические реакции. «Майндфулнесс», напротив, тренирует человека оставаться полностью сознательным в «здесь и сейчас» и отслеживать собственные привычные автоматизмы (диссоциация).
К сожалению, именно по такому механизму формируются наши психологические симптомы: что-то причиняет нам боль, и мы отстраняемся от этого. В результате это «что-то» продолжает причинять нам боль, но уже как бы извне, став активным «спутником», вышедшим из-под нашего контроля. С терапевтической точки зрения учить человека отстраняться от того, что причиняет ему страдание — значит лишь закреплять и поддерживать нездоровые механизмы, делая их всё более «бесконтрольными».

Гуманистический Гипноз также может применяться для развития большей сознательности в настоящем моменте, но делает это без интеллектуального или ментального разделения (между разумом и эмоцией или между собой и наблюдаемым объектом). И, что особенно важно, он добавляет к этому присутствию Сознание в том смысле, которого нет в майндфулнесс (см. статью на этом сайте).

Профилактическая, но не лечебная медитативная практика
Как бы там ни было, майндфулнесс также не является терапевтической практикой, что подчёркивает её создатель Джон Кабат-Зинн: «Учиться плавать нужно до того, как упадёшь в воду».
Иными словами, эта практика была создана с профилактической, психо-профилактической целью, по одной простой причине: майндфулнесс — это «конфронтационная» практика. Она ставит человека лицом к самому себе. Поэтому, если у него есть депрессия, тревога, боль и т.д., сознательная конфронтация с собственным кризисом («быть в полном присутствии» в понимании майндфулнесс) лишь усугубит его состояние!

На практике Майндфулнесс противопоказана, если человек страдает по какой-либо причине, или, проще говоря, её можно практиковать только если вы находитесь в хорошем самочувствии.
Именно поэтому создатель Майндфулнесс рассматривает её не как терапевтическую, а как профилактическую практику.

Когда-нибудь кто-то рассказывал вам, что после сеанса медитации бросил курить? Или что обращался к «медитотерапевту», чтобы преодолеть трудный период? Слышали ли вы о «хирургическом вмешательстве под медитацией»?… Нет, ничего подобного не существует, потому что медитация — это ни Гипноз, ни терапия.

Несмотря на это, и вопреки мнению её создателя, те, кто распространяет Майндфулнесс, придумали форму «когнитивной терапии на основе майндфулнесс» (MBCT, Mindfulness-Based Cognitive Therapy — когнитивная терапия, основанная на Майндфулнесс)… При этом когнитивная терапия — это, пожалуй, самая материалистическая форма терапии, основанная на выработке условных реакций (Павлов). Нетрудно понять, что Гуманистический Гипноз опережает её на много световых лет!
Следует также отметить, что множество школ заимствуют методы Гуманистического Гипноза (доходит даже до упоминания Сознания в том смысле, как его понимает ГГ — что не имеет никакого отношения к Майндфулнесс), чтобы понравиться своей аудитории, привлечённой словом «Сознание» (в Гуманистическом смысле). Доходит до того, что некоторые люди начинают считать, будто ГГ и Майндфулнесс — «одно и то же», а порой даже полагают, что ГГ якобы скопировал MBCT (!! с ног на голову !!)…

Разумеется, Гуманистический Гипноз, благодаря своей философии, также может рассматриваться как профилактическая техника. Однако прежде всего это — организованный комплекс методов и протоколов, применяемых поэтапно (анамнез, лечебные техники и т.д.) и тематически — для избавления от курения, лишнего веса, стресса, переживания утрат и других жизненных трудностей.
Эти методы могут использоваться терапевтами или профессиональными коучами в работе с людьми, испытывающими страдания.
Это — настоящая терапия! И именно в этом заключается одно из ключевых отличий Гуманистического Гипноза от майндфулнесс: ГГ изначально создавался как терапевтическая практика.

РЕЗЮМЕ
Гуманистический Гипноз представляет собой целостный современный подход, объединяющий коучинг, терапию и психотерапию. Он открывает доступ к состоянию расширенного сознания, благодаря которому можно находиться в моменте, но его возможности этим не ограничиваются. Сознание с заглавной буквы — это не просто навык сознавать свои действия. Это бесконечное, связывающее всё существующее поле.
Кроме того, состояние расширенного сознания служит лишь отправной точкой для проведения различных терапевтических (в терапии) или трансформационных (в коучинге) техник.

Наконец, Гуманистический Гипноз опирается на целостную и богатую космологию жизни и бытия, а также на глубокое понимание внутренней психики человека — именно на этом понимании основывается вся его терапевтическая практика.

Обучение Гуманистическому Гипнозу (программы с дипломной аттестацией)